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老聃之役，司馬云：“役，學徒、門生。”有庚桑楚者，俞云：“列子仲尼篇‘老聃之門生有亢倉子者’，張湛注：‘音庚桑。’賈逵姓氏英覽云：‘吳郡有庚桑姓，稱為七族。’然則庚包養網桑子吳人與？”偏得老聃之道，以北居畏壘之山。李云：“畏壘，山名也。或云在包養條件魯，又云在梁州。”其臣之畫然知者往之，其妾之挈然仁者遠之，其地之人敬愛庚桑，愿為臣妾。然此中有畫然好明察為知者，有挈然自標舉為仁者，庚桑皆遠往之。擁腫之與居，司馬云：“擁腫，丑貌。”鞅掌之為使。鞅掌，勞苦奔忙之人。居三年，畏壘年夜壤。釋文：“壤，本亦作穣。廣雅：‘豐也。’”盧云：“列子天瑞篇亦以壤包養網為穣。”畏壘之平易近相與言曰：“庚桑子之始來，吾灑然異之。崔、李云：“灑然，驚貌。”今吾日計之而缺乏，向云：“無朝夕小利也。”歲計之而有余。向云：“順時而年夜穣也。”庶幾其圣人乎！子胡不相與尸而祝之，社而稷之乎？”尸，主也。言欲奉以為君。庚桑子聞之，南面而不釋然。語又見齊物論。門生異之。庚桑子曰：“門生何異于予？夫春氣發而百草生，正得秋而萬寶成。俞云：“得字疑涉下文而衍。易說卦：‘兌，正秋也，萬物之所說也。’疏：‘正秋而萬物皆說成也。’即本此文。正秋而萬寶成包養情婦，文義已足，不用加得字。”夫春與秋，豈無得而然哉？天道已行矣。釋文“天”作“年夜”。案：時與道為運行，有得而不覺也。吾聞至人尸居環堵之室，宣云：“隱居不耀。”而蒼生猖獗不知所如往。宣云：“如相忘于六合。”今以畏壘之細平易近而竊竊欲俎豆予于賢人包養價格ptt之閑，我其杓之人邪？郭云：“不欲為物標杓。”吾是以不釋于老聃之言。”成云：“老子云：‘功成弗居，長而不宰。’楚既虔稟師訓，畏壘反此，故不釋然。”門生曰：“否則。夫尋常之溝，巨魚無所還其體，而鯢、□為之制；成云：“八尺曰尋，倍尋曰常。鯢，小魚。”釋文：“制，折也。謂小魚得波折也”案：“制”“折”古通用字。步仞之丘陵，巨獸無所隱其軀，而□狐為之祥。釋文：“六尺為步，七尺曰仞。廣一個步驟，高一仞也。崔云：‘祥，善也。蠱狐以小丘為善也。’”且夫尊賢授能，先善與利，利祿先與惡人。自古堯、舜以然，以、已同。而況畏壘之平易近乎？夫子亦聽矣！”庚桑子曰：“小子來！夫函車之獸，李云：“函獸，年夜容車。”介而離山，俞云：“方言：‘獸無偶曰介。’”則難免于罔罟之患；吞船之魚，碭而掉水，釋文：“碭，徒浪反。謂碭溢而掉水也。”則蟻能苦之。故鳥獸不厭包養網高，魚鱉不厭深。郭云：“往利遠害乃全。”夫全其形生之人，躲其身也，包養不厭深眇罷了矣。與物同。且夫二子者，謂上堯、舜。又何足以稱揚哉！是其于辯也，宣云：“凡事分辯，如尊賢授能，先善與利之為。”將妄鑿垣墻而殖蓬蒿也。郭云：“將令后世妄行穿鑿而殖穢亂也。”簡發而櫛，成云：“簡，擇。”數米而炊，言其瑣屑。竊竊乎又何足以濟世哉！舉賢則平易近相軋，軋，相傾也。任知則平易近相盜。宣云：“盜，詐也。”之數物者，缺乏以厚包養網平易近。平易近之于利沉默寡言，在後期製作中為了戲劇效果進行了大量剪輯。甚勤，子有殺父，臣有殺君，釋文：“殺音試，本又作弒。”正晝為盜，日中穴●。釋文：“向音裴，云：‘●，墻也。言無所畏忌。’”吾語女：年夜亂之本，必生于堯、舜之間，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人與人相食者也。”語又見徐無鬼篇。南榮趎蹴然正坐曰：釋文：“趎，昌于反，向音疇。李云：‘庚桑門生。’人表作疇，淮南作幬。”盧云：“今淮南作疇。”“若趎之年者已長矣，將惡乎讬業以及此言邪？”惡音烏。成云：“憑〔一〕讬何學，方逮斯言？”庚桑子曰：“全汝形，抱汝生，俞云：“釋名：‘抱，保也，相親保也。’是抱、保義通。抱汝生，即保汝生也。”無使汝思慮營營。若此三年，則可以及此言矣。”南榮趎曰：“目之與形，吾不知其異也，而盲者不克不及自見；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不克不及自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不克不及自得。形同用異。形之與形亦辟矣，郭嵩燾云：“禮記年夜學注：‘辟猶喻也。’言形之與形易喻也。”案：言我形之與人形亦易喻矣。而物或閑之邪，宣云：“物，物欲。”欲相求而不克不及相得？常有不克不及相喻者，故包養感情疑或閑隔之。今謂趎曰：‘全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營營。’趎勉聞道達耳矣。”釋文：“崔、向云：‘僅達于耳，未徹進于心也。’”庚桑子曰：“辭盡矣。曰：引古語。‘奔蜂不克不及包養網化藿蠋，司馬云：“奔蜂，小蜂也。一云土蜂。藿蠋，豆藿中年夜青蟲也。”成云：“細腰土蜂，能化桑蟲為己子，而藿蠋不克不及化也。”越雞不克不及伏鵠卵，魯雞固能矣。’釋文：“向云：‘越雞，小雞。或云荊雞。魯雞，年夜雞也，今蜀雞。’鵠，本亦作鶴，同。”雞之與雞，其德非分歧也，有能有不克不及者，其才固有巨小也。今吾才小，缺乏以化子，子胡不南見老子？”南榮趎贏糧，七日七夜至老子之所。釋文：“方言：‘贏，儋也。齊、楚、陳、宋之間謂之贏。’”老子曰：“子自楚之所來乎？”南榮趎曰：“唯。”老子曰：“子何與人偕來之眾也？”南榮趎懼然顧其后。懼然，猶瞿然。老子曰：“子不知吾所謂乎？”南榮趎俯而慚，仰而嘆曰：“今者吾忘吾答，因掉吾問。”老子曰：“何謂也？甜心花園”南榮趎曰；“不知乎？人謂我朱愚。郭嵩燾云：“包養網左襄四年傳杜注：‘短小曰朱儒。’朱愚，蓋智術短小之謂。”蘇輿云：“案朱愚猶顓愚。朱、顓雙聲字。”知乎？反愁我軀。不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我已。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也，愿因楚而問之。”老子曰：“向吾見若眉睫之間，吾因以得汝矣，已得汝心。今汝又言而信之。知吾言驗。若規規然若喪怙恃，李云：“規規，細小貌。”揭竿而求諸海也。向云：“言以短小之物，欲測深年夜之域。”女亡人哉！宣云：“如亡命之人。”惘惘乎汝欲反汝情性而無由進，可憐哉！”宣云：“掉其所歸。”南榮趎請進就舍，召其所好，往其所惡，宣云：“召清虛，往物欲。”旬日自愁，宣云：“未即能之，故復愁。”復見老子。老子曰：“汝自灑濯，蕩滌。熟哉郁郁乎！宣云：“如熟物之氣蒸郁于中。”但是此中津津乎猶有惡也。宣云：“所惡猶未盡往。”夫外韄者不成繁而捉，將內揵；內韄者不成繆而捉，將外揵。釋文：“韄音獲。李云：‘韄，縛也。’向云：‘揵，閉也。’”案：此言外韄者，線人為物所縛，不成以其繁擾而捉搤之，將必內閉其心，以息線人之紛。內韄者，心思為欲所縛，不成以其繆亂而捉搤之，將必外閉其線人，以絕心思之緣。外、內韄者，品德不克不及持，若外、內物欲膠縛者，雖有品德，不克不及攙扶。而況放道而行者乎！”向云：“放，依也。”南榮趎曰：“里人有病，里人問之，病者能言其病，然其病病者猶未包養情婦病也。問病者，即病病者也。若趎之聞年夜道，譬猶飲藥以加病也，趎愿聞衛生之經罷了矣。”經，常也。宣云：“且責備生自養罷了。”老子曰：“衛生之經，能抱一乎？成云：“守真不貳也。”能勿掉乎？成云：“還自得也。”能無卜筮而知吉兇乎？王念孫云：“‘吉兇’，當為‘兇吉’。一、掉、吉為包養韻。管子心術篇：‘能專乎？能一乎？能無卜筮而知兇吉乎？’是其證。（內業篇“兇吉”亦誤為“吉兇”，惟心術篇不誤。）”能止乎？成云：“不逐額外。”能已乎？成云：“已過不追。”能舍諸人而求諸己乎？成云：“舍棄效彼之心，尋求己身之道。”能翛然乎？成云：“往來無系止。”能侗然乎？宣云：“無知。”能兒子乎？宣云：“元氣天然。”兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至也；釋文：“嗥，本又作號。司馬云：‘嗌，咽。’嗄，于邁反。本又作嚘，徐音憂。司馬云：‘楚人謂□極無聲曰嗄。’”俞云：“作嚘是也。老子‘終日號而不嗄’，傅奕本作●，即嚘之異文。揚子太玄經夷次三曰‘柔，嬰兒于號，三日不嚘’，二宋、陸、王本同。蓋以嚘與柔為韻，可知揚所見老、莊皆作嚘也。”終日握而手不□，共其德也；釋文：“廣雅云：‘□，捉也。’”宣云：“配合拱。”案：赤子終日卷握，而不用捉物，以拱握其手乃德性當然也。終日視而目不瞚，釋文：“瞚，字又作瞬，同，音舜，動也。”偏不在外也。宣云：“無所傾向于外，視猶不視。”行不知所之，居不知所為，與物委蛇，而同其波。與物順行，而同其波蕩。以上皆就赤子言。是衛生之經已。”南榮趎曰：“然則是至人之德已乎？”問此即至人之德否？曰：“非也。是乃所謂有什麼出息的？不也一樣被裁員了。冰解凍釋者能乎？者猶之。言是特所謂解釋胸中凝滯之能乎？夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天，俞云：“徐無鬼篇曰‘吾與之邀樂于天，吾與之邀食于地’，與此文異義同。交即邀也。古字止作徼。左文二年傳‘寡君愿徼福于周公、魯公’，與此‘邀食’‘邀樂’語意類似。作邀者，后起字；作交者，假借字。詩桑扈‘匪交匪傲’，漢書五行志作‘匪徼匪傲’，即其例矣。”不以人物短長相攖，釋文：“廣雅云：‘攖，亂也。’”不相與為怪，不立異。不相與為謀，不茍同。不相與為事，不輕交代。翛但是往，侗但是來。解具上。是謂衛生之經已。”曰：“然則是至乎？”已造極乎？曰：“未也。吾固告汝曰：‘能兒子乎？’兒子動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若逝世灰矣。二語見齊物論。又見徐無鬼、知北游二篇，“木”作“骸”。若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福無有，惡有人災也？”釋文：“惡音烏。”郭云：“禍福生于掉得，人災由于愛惡。”宣云：“答以未也，而告之無進詞。蓋至道不過上所云，但有心以此為至，即非道矣，老子所以奪之。”〔一〕“憑”原誤“惡”，據成疏改。
宇泰定者，發乎天光。郭云：“德宇恬然而定，則其所發者天光耳，非人耀。”發乎天光者，人見其人。宣云：“自人視之，亦人耳。”人有修者，乃今有恒；宣云：“修，即泰定。恒，純常也。”有恒者，人舍之，天祐之。人來依止，天亦佑助。人之所舍，謂之天平易近；無位而尊。天之所助，謂之皇帝。
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學者，學其所不克不及學也；行者，行其所不克不及行也；辯者，辯其所不克不及辯也。宣云：“三者皆不知止。”知止乎其所不克不及知，至矣。成云：“所不克不及知者，不強知之，此學之至妙。”如有不便是者，天鈞敗之。成云：“若不以分內為是者，斯敗〔一〕天然之性。”〔一〕“敗”原誤“貶”，據成疏改。
備物以將形，具眾理以順形。躲不虞以生心，宣云：“退躲不思慮之地，以活其心。”敬中以達彼，恪慎其內智，以達包養網比較于外。若是而萬惡至者，宣云：“謂災患。”成云：“若文王之拘羑里，孔子之厄匡人。”皆天也，而非人也，宣云：“非我致之。”缺乏以滑成，缺乏以亂我之年夜成。不成內于靈臺。不成令人而擾吾之心。郭云：“靈臺，心也。”靈臺者有持，而不知其所持，而不成持者也。心不成動于物，貴能持之，但當天然而持，而不成有興趣執持之也。不見其誠己而發，每發而不當，未見其誠身而妄發，雖發必不當。業進而不舍，每更為掉。成云：“業，事也。”案：外事進擾于心而不舍往，雖更變而亦掉。姚云：“上己，此也。不見其誠，則皆妄心耳，這般而發，固無當處，若能進矣，而不克不及久居，反更易為掉，是知及而仁不克不及守者也。”于義亦通。
為不善乎顯明之中者，人得包養網而誅之；為不善乎幽閑之中者，鬼得而誅之。明乎人、明乎鬼者，然后能獨行。郭云：“幽顯無愧于心，故獨行而不懼。” 券內者行乎無名，宣云：“券，契也。得契符合內包養。”成云：“無名，道也。履道者，雖行而無名跡。”券外者志乎期費。俞云：“荀子書每用綦字。王霸篇楊注：‘綦，極也。’亦或作期。期費，猶言極費。費謂財用。”案：券外者志乎期費，言契符合外者，志欲窮極其財用也。行乎無名者，唯庸有光；平凡而有光輝。志乎期費者，唯賈人也，與賈人何包養網異？人見其跂，猶之魁然。人見其跂想額外，比之于市魁然。
與物窮者，物進焉；郭注：“窮，謂終始。”宣云：“包養網站我與物相終始，則物亦來就。”與物且者，其身之不克不及容，焉能容人！俞云：“且，茍且也。詩東門之枌‘吉日于差’，韓詩旦作且，云：‘茍且也。’是重言為茍且，單言為且。上文‘終始’，是窮極之義，茍且與窮極義正相反。”不克不及容人者無親，無親者盡人。郭云：“盡是別人。”兵莫●于志，鏌●為下；說文：“慘，毒也。”字或作“●”。慘毒莫甚于心，而兵次之。寇莫年夜于陰陽，無所逃于六合之間。成云：“寇，敵也。”非陰陽賊之，心則使之也。郭云：“心使氣，則陰陽征（俗作“癥”。）結于五躲。”
包養網ppt道通，其分也，宣云：“凡分必有領域。道無領域，故通乎其所分也。”其成也毀也。此有所成，則彼有所毀，故道無成毀之分。所惡乎分者，其分也以備；分皆求備，故惡分。所以惡乎備者，其有以備。其備有者，仍求備不已，故惡備。故出而不反，見其鬼；情識外馳而不知反，止見其為鬼耳。出而得，是謂得逝世。外馳而遂有得，彼自以為得也，不知是得逝世耳。滅而有實，鬼之一也。其性既滅，雖無形骸之實，自謂保存，吾以為鬼之一也。以無形者象無形者而定矣。人無形質，當作無形質觀，則天君泰定矣。
出無本，道之風行無本根。進無竅。道之斂躲無竅隙。有實而無乎處，道有實在，而不見其處所。有長而無乎本剽，釋文：“剽，本亦作摽。崔云：‘末也。’”案：木枝之遠揚者謂之標，故以訓末。言道之源流甚長，而不見其本末。有所出而無竅者有實。有實而無乎處者，宇也；有所出而無竅隙者，自非無實；雖有實而終無處所者，處乎四方高低之宇也。有長而無本剽者，宙也。雖有長而不見本末者，以古往今來之宙為之本末也。有乎生，有乎逝世，有乎出，有乎進，人物有存亡，陰陽有收支。進出而無見其形，是謂天門。郭云：“天門者，萬物之都名。謂之天門，猶言眾妙之門。”天門者，無有也，萬物出乎無有。郭云：“以無為門。”有不克不及以有為有，有之未生，非有之所能有。必出乎無有，無能生有。而無有一無有。圣人躲乎是。宣云：“并‘無有’二字亦無之，乃眾妙地點也，故圣人躲焉。”古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣盡矣，弗可以加矣。其次以為有物矣，以上又見齊物論篇。將以生為喪也，以逝世為反也，成云：“俗人以生為得，以逝世為喪。今欲反于迷精，故以生為喪，以其無也，以逝世為反，反于空寂。雖未盡于眾妙，猶可齊于逝世生。”是以分已。以同已。郭云：“雖欲均之，然已分矣。”成云：“猶見存亡之異。”其次曰始無有，既而有生，生俄而逝世；以無有為首，以生為體，以逝世為尻。孰知有無逝世生之一守者，吾與之為友。言又次一等人，亦知有無存亡之為一，而守之不疑，孰能知此理者，吾亦與為友。是三者雖異，郭云：“或有而無之，或有而一之，或分而齊之，故謂三也。此三者，雖盡與不盡，俱能無長短于胸中。”公族也，楚公族未受姓，如王子、王孫。昭、景也，著戴也，宣云：“
此二族，著其所戴之祖先為氏。”甲氏也包養合約，著封也。“甲”，“中”之誤，宣改，今從之。云此一族是著其所封之邑為氏。非一也。亦如上三者統一原也。
有生，●也，釋文：“徐于減反。字林云：‘釜底黑短期包養也。’宣云：“有生皆出于闇穆，如釜底一抹皆黑，無彼此分別也。”披然曰移是。今突然披曉于人曰“汝當移而從是”，此由我而生長短也。包養app嘗言移是，試言之。非所言也。宣云：“本缺乏言。”雖然，不成知者也。然眾人亦不知此也。臘者之有膍胲，可散而不成散也；成云：“臘，年夜祭。膍，牛百葉。胲，備也，亦言是牛蹄也。臘祭之時，牲牢甚備，至于四肢五躲，并皆陳設。祭事既訖，方復散之，則以散為可；若其祭未了，則分歧散，又以散為不成。”觀室者周于寢廟，又適其偃焉，釋文：“司馬、郭云：‘偃，屏側也。’”桂馥云：“屏當為庰。急就篇‘庰廁清圂糞泥土’，顏注：‘庰，僻偃之名也。’”郭慶藩云：“偃當作匽。周禮宮人‘為其井匽’，鄭司農云：‘匽，路廁也。’燕策‘宋王鑄諸侯之象，使侍屏匽’，屏匽即庰廁也。”為是舉移是。請嘗言移是。微物之散否有時，一室之觀覽必悉，為此而舉及移是，則請試言移是。是以生為本，以知為師，此以我之生為最基礎，以我之心知為師。因以乘長短；是以相乘而起長短。果著名實，因以己為質；使人以己為它去醫院檢查過嗎？」節，因以逝世償節。郭云：“質，主也。”案：果著名實可爭，因以己身為主，使人皆從己以為節義，因共以逝世守之，所謂“殺身以成名”也。若然者，以用為知，以不消為愚，以徹為名，以窮為辱。若然者，非特逝世生我不自立，即知愚榮辱亦皆不自立。其舉而用，則我是賢知也；棄而不消，則我是庸愚也；徹而上達，則我為榮名也；窮而鄙人，則我為恥辱也。移是，今之人也，惟以權力移，此今之人也。是蜩與學鳩同于同也。逍遙游篇言蜩與鸴鳩笑年夜鵬，是二蟲統一無知也。古人這般，不與二蟲等誚乎！
蹍市人之足，則辭以放驁，釋文：“蹍，女展反包養網。廣雅云：‘履也。’”宣云：“辭謝以放縱自引罪。”兄則以嫗，宣云：“蹍兄足則不用辭謝引罪，但煦嫗憐之罷了。”年夜親則已矣。成云：“若父蹋子足，則閔但是已，不復詞費。”宣云：“可了解以相忘為至也。”故曰：至禮有不人，郭云：“視人若己。”至義不物，郭云：“若得其宜，則物皆我也。”至知不謀，成云：“任性而照。”至仁無親，郭云：“辟之五躲，不曾相親而仁已至矣。”至信辟金。宣云：“不須以金為質。”
徹志之勃，宣云：“徹，毀。勃，亂也。”解心之繆，成云：“繆，系縛也。”往德之累，達道之塞。達，通也。富、貴、顯、嚴、名、利六者，包養網嚴，威。勃志也；容、動、色、理、氣、意六者，繆心也；容貌、動作、顏色、詞理、氣息、情義也。惡、欲、喜、怒、哀、樂六者，累德也；往、就、取、與、知、能六者，塞道也。知音智。此四六者不蕩胸中則正，郭云：“蕩，動也。”正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。
道者，德之欽也；道無可見，見其德之風行，則共仰為有道之人，故曰道者德之欽。生者，德之光也；成云：“六合之年夜德曰生，故生化萬物者，大德之光華也。”性包養網者，生之質也。成云：“質，本也。天然之性，是稟生之本。”性之動謂之為，郭云：“以性自動，故稱為耳，此乃真為，非有為包養價格ptt也。”為之偽謂之掉。成云：“感物而動，性之欲。偽情，額外有甜心花園為，謂之喪道。”
知者，接也；接物而知之，謂之知。知者，謨也；知音智。謨，謀也。見事包養站長而慮之，故因謨見智。知者之所不知，猶睨也。雖智者有所不知，如目斜視一方，故不克不及遍，是以用智而偏，不如寂照。
動以不得已之謂德，迫而后動，乃見大德。動無非我之謂治，舍我逐物則亂，反是則治。名相反而實相順也。騖名則偽而亂，終至相反；求實則真而治，終無不順。
羿工乎中微而拙于使人無己譽，中微則人譽己，是工拙常相因也。惟年夜道能無名。圣人工乎天而拙乎人。郭云：“聽之任之，天也；有心為之，人也。”夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。釋文：“俍音良。”成云：“俍，善也。全人，神人也。”案：圣人謂堯、舜以下，全人謂宓羲以上。唯蟲能蟲，唯蟲能天。成云：“鳥飛獸走，能蟲也，蛛網蜣丸，能天也，皆稟之造物，豈仿效之所能致！”案：言蟲之能亦不齊。全人惡天，惡人之天，而況吾天乎人乎！人言全人惡天，非惡天也，特惡人之天耳，謂己不順性而偽為包養網也。若直以人為天，而使全國皆從己，則更非矣。
一雀適羿，適，遇也。羿必得之，威也；成云：“所獲者少，所逃者多。以威御世，其義亦爾。”以全國為之籠，則雀無所逃。成云：“年夜道曠蕩，無不制圍，故以全國為之籠，則雀無逃處。是知以威取物，深乖年夜造。”是故湯以胞人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。胞同庖。伊尹以割烹要湯；百里奚自鬻于秦養牲者，五羊之皮，食牛，以要秦穆公。二事皆孟子所斥。是故非以其所好籠之而可得者，無有也。
介者拸畫，外非譽也；郭云：“介，刖也。”崔云：“拸畫，不拘法式也。”俞云：“漢書司馬相如傳注：‘痑，自放縱也。’與此拸字義同。谷梁桓六年傳‘以其畫我’，公羊傳作‘化我’，何注：‘行過無禮謂之化。’畫義蓋同。人既刖足，不自顧惜，非譽皆所不計，故不拘法式。”胥靡登高而不懼，遺逝世生也。胥靡，役作之人。傅說胥靡是也。夫復謵不饋而忘人，釋文：“饋，元嘉本作愧。”郭嵩燾云：“說文：‘詟，掉氣言也。’‘謵，言謵詟〔一〕也。’復謵，謂人語言懾伏以下我。以物與人曰饋，以言語餉人亦曰饋。不饋，謂不報謝。外非譽，遺逝世生，忘己者也；復謵不饋，忘人者也。”案 TC:
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